Cineforum Novembre 2013

Schede film

L’enigma di Kaspar Hauser di Werner Herzog, Germania 1974

di Riccardo Bernini

L'Enigma dell'Esistenza: Un'Analisi Filosofica de "L'Enigma di Kaspar Hauser" di Werner Herzog

Introduzione

Il film "L'Enigma di Kaspar Hauser" di Werner Herzog offre un terreno fertile per l'esplorazione di questioni filosofiche fondamentali riguardanti la natura dell'essere umano, la costruzione dell'identità e il rapporto tra individuo e società. Attraverso la storia di Kaspar Hauser, Herzog ci invita a riflettere su temi che hanno occupato filosofi per secoli: la dicotomia tra natura e cultura, i limiti della conoscenza umana e il significato dell'esistenza stessa.

La Tabula Rasa ed l'Empirismo

La figura di Kaspar Hauser può essere interpretata come una rappresentazione vivente del concetto di "tabula rasa" proposto da John Locke. Cresciuto in isolamento, privo di esperienze e conoscenze del mondo esterno, Kaspar incarna l'idea di una mente vergine su cui l'esperienza deve ancora imprimere la sua marca. Questa condizione iniziale solleva interrogativi cruciali sulla natura della conoscenza:

1. In che misura la nostra comprensione del mondo è innata e quanto invece è acquisita attraverso l'esperienza?

2. Come si forma la coscienza in assenza di stimoli esterni?

3. Qual è il ruolo del linguaggio nella strutturazione del pensiero e della percezione della realtà?

Il progressivo apprendimento di Kaspar del linguaggio e delle convenzioni sociali sembra supportare la visione empirista, secondo cui la conoscenza deriva primariamente dall'esperienza sensoriale. Tuttavia, la sua capacità di sviluppare un pensiero critico e di mettere in discussione le norme sociali suggerisce l'esistenza di una facoltà razionale innata, in linea con le teorie di Kant sul a priori.

L'Autenticità e l'Esistenzialismo

La storia di Kaspar Hauser solleva questioni centrali per l'esistenzialismo. La sua condizione di "essere gettato nel mondo", per usare un'espressione di Heidegger, è particolarmente acuta e letterale. Kaspar si trova a dover costruire la propria essenza in un mondo che gli è completamente estraneo, incarnando il principio sartriano secondo cui l'esistenza precede l'essenza.

Il film ci porta a riflettere su:

1. Cosa significa essere autentici in un mondo governato da convenzioni sociali?

2. Come si può mantenere la propria integrità di fronte alle pressioni della socializzazione?

3. In che misura siamo liberi di definire noi stessi, e quanto invece siamo determinati dalle circostanze?

La lotta di Kaspar per comprendere e adattarsi al mondo, pur mantenendo una prospettiva unica e spesso critica, riflette la tensione esistenzialista tra la ricerca dell'autenticità e la necessità di esistere in un contesto sociale.

La Critica della Civiltà e il Pensiero di Rousseau

Herzog sembra evocare le idee di Rousseau sul "buon selvaggio" attraverso il personaggio di Kaspar. La sua innocenza iniziale e la sua successiva corruzione (o educazione, a seconda della prospettiva) dalla società civile sollevano interrogativi sulla natura della civiltà stessa:

1. La civiltà è un progresso o una degenerazione rispetto allo stato di natura?

2. Quali sono i costi psicologici e morali dell'integrazione sociale?

3. È possibile conciliare l'autenticità individuale con le esigenze della vita in società?

Il film suggerisce che l'educazione di Kaspar, pur ampliando le sue capacità cognitive e comunicative, comporta anche una perdita di innocenza e una forma di violenza epistemica, riecheggiando la critica di Rousseau alla società civile come fonte di disuguaglianza e alienazione.

Epistemologia e Limiti della Conoscenza

L'incapacità di Kaspar di comprendere pienamente il mondo che lo circonda, e l'incapacità della società di comprendere pienamente Kaspar, evidenziano i limiti della conoscenza umana. Questo aspetto del film richiama le riflessioni di Kant sui limiti della ragione e la distinzione tra fenomeno e noumeno:

1. Fino a che punto possiamo davvero conoscere la realtà?

2. Come influenzano le nostre categorie mentali e culturali la nostra percezione del mondo?

3. È possibile una vera comprensione tra individui con esperienze radicalmente diverse?

La figura enigmatica di Kaspar sfida le categorie convenzionali di comprensione, invitandoci a riflettere sui fondamenti stessi della nostra conoscenza e sui presupposti che diamo per scontati nella nostra interpretazione del mondo.

Conclusione

"L'Enigma di Kaspar Hauser" di Herzog si rivela non solo un'opera cinematografica di grande potenza espressiva, ma anche un vero e proprio trattato filosofico visivo. Attraverso la storia di Kaspar, il film ci invita a riconsiderare le nostre concezioni su natura e cultura, autenticità e conformismo, conoscenza e ignoranza.

In ultima analisi, l'enigma di Kaspar Hauser è l'enigma dell'esistenza umana stessa: come dare senso a un'esistenza che non abbiamo scelto, in un mondo che spesso ci appare incomprensibile e ostile? Il film non offre risposte definitive, ma ci spinge a porci domande fondamentali sulla natura della nostra esistenza e sul nostro posto nel mondo, riaffermando così il potere del cinema come mezzo di indagine filosofica.